Fernando Oubiña, NIXI PAE
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La primera referencia que tuve de Fernando Oubiña fue a través del inolvidable Josep Buigues al comentarme éste su proyecto de organizar una ceremonia junto a alguien muy cercano a Don Solón. Ese alguien era Fernando Oubiña, un gallego que en plena Amazonía sabía aprender de una tradición milenaria. En esa conversación Josep también me habló de Don Solón, de su enorme destreza como hombre-medicina y sanador del alma dirigiendo trabajos de ayahuasca. Josep, hombre-medicina de la Iglesia Nativa Americana, quería profundizar en las tradiciones ayahuasqueras y estrechar sus vínculos con ese ámbito. Aun recuerdo la prudencia de Josep Buigues en ese tema, su distancia respecto de todo uso de la ayahuasca abordado de cualquier manera, el revelador contraste de la prudencia de un auténtico hombre-medicina con la ceguera de esos “organizadores de sesiones” que como setas engañosas menudean aquí y allá. Me quedé con la copla. Pasó el tiempo y cierto día, tras el fallecimiento de Josep, decidí ponerme en contacto con Fernando. Me invitó a una de sus ceremonias y ahí me vi, viajando un buen puñado de kilómetros al encuentro de una sesión de ayahuasca propia de la tradición de sanación amazónica. Me llamaron la atención las indicaciones previas de Fernando. No sobró ni faltó ni una palabra. La ceremonia en intensa oscuridad, en la línea de esa tradición, la sesión guiada por Fernando y su compañera Kuitzi, los ícaros, mis catarros crónicos y molestias respiratorias, el encuentro con una ayahuasca puramente amazónica, su tarea, su cuidado… Finalmente la amabilidad y generosidad de Jordi Escola y su familia… Todo un universo de gratos recuerdos. En fin, os dejó con la palabra de Fernando y su inmersión personal, intensa y vivida, en la tradición amazónica. Su palabra está a caballo de dos mundos. Del mismo modo que el centro de Medicina Amazónica que Fernando saca adelante en Puerto Maldonado -Perú-. Os dejo con las palabras de un occidental que, bien lejos de la improvisación new age, ha sabido formarse y aprender en una tradición milenaria. Ese es su gran valor.
1.- Tu perspectiva de trabajo incide mucho sobra la salud y el carácter sanador de la ayahuasca. En este sentido te he escuchado alguna vez decir que la gente en el Amazonas acude a la ayahuasca y al curandero, fundamentalmente, para curarse. En qué sentido te refieres a la salud, qué relación habría entre la salud corporal, emocional y anímica.
Tradicionalmente se tomaba ayahuasca para solucionar no sólo problemas de salud tal y como la entendemos en occidente, sino también otro tipo de asuntos, por ejemplo, la falta de suerte en la caza, la pesca o en obtener una pareja. En las sociedades de la Amazonia, cuando alguien padece una enfermedad o una situación desafortunada, esto se puede deber a varias causas, pero lo habitual es culpar a un brujo, chamán, pariente e incluso se puede deber a la energía de ciertos seres que se identifican con árboles, arbustos, ríos o lugares específicos… incluso el momento del día en el que se realiza un acto es (o no) propicio. No pretendo extenderme en ese tema o hacer una profesión de fe acerca de la efectividad de tales creencias… es un hecho.
Mi maestro hablaba en ocasiones de anécdotas que incluían brujerías, envidias, hechizos, enfermedades provocadas o accidentes… pero luego decía que no hay que hacer nada al respecto, que es Dios quien se encarga de los malvados… :) Mi visión es parecida… pero como dice el refrán, confía en Dios pero cierra bien tu coche.
Así pues, la gente toma ayahuasca para sanar de una enfermedad física, para recobrar la esperanza, la alegría de vivir, para superar pesares y salir de depresiones… para superar adicciones… El efecto de la Ayahuasca incide sobre las emociones y éstas sobre lo físico. Pero en ocasiones la Ayahuasca no cura… esto hay que decirlo también… la curación es un proceso complejo, misterioso, holístico, es la suma de muchos factores (al igual que la enfermedad). Es recuperar equilibrio… pero en ocasiones parece que estamos mejorando, experimentamos un bienestar momentáneo al que llamamos sanación… para luego seguir padeciendo un achaque tras otro… Por ello, desde mi punto de vista, incido más en la comprensión de la mente, de las leyes de causa y efecto, en el desarrollo de la paciencia y el desapego más que en buscar a toda costa el alivio al sufrimiento.
2.- De la mano de esta referencia general a la salud, qué aporta a las tomas de ayahuasca el contexto propio de la curandería amazónica con sus retiros y dietas.
Debido a que el principal beneficio de la Ayahuasca es una extraordinaria experiencia introspectiva, se trata de favorecer al máximo el desarrollo de dicha experiencia. Para ello la alimentación actual es poco idónea, ya no en occidente, sería ingenuo pensar que en las actuales comunidades amazónicas sea más sana… El simple consumo de aditivos, especias, sal y azúcares añadidos no es lo más recomendado.
En las dietas se evita totalmente el consumo de azúcares o sal, la alimentación se limita a arroz hervido y plátano verde… o menos. El objetivo es la purificación física y por consiguiente mental… la comida es simplemente para mantenerse… también se incide en la soledad, en el silencio, en escuchar el sonido del bosque… y en la toma tanto de Ayahuasca como de otras plantas maestras. Después de tres o cuatro días con esta dieta el cuerpo se torna ligero y la mente clara, lo que permite unas experiencias con la Ayahuasca mucho más limpias y aclaratorias.
3.- Al hilo de la pregunta anterior. Cabría hablar de una dimensión de desarrollo espiritual compatible con esta apelación a la salud.
A veces me pregunto qué diferencia encuentran algunas personas entre la vida espiritual y la vida material… Es muy muy difícil practicar la meditación o gozar de un estado de paz cuando el cuerpo está enfermo… es muy difícil pero se puede hacer, por supuesto. Asimismo, tener un cuerpo sano no es sinónimo de estar muy evolucionado en la práctica espiritual. Así que podemos preguntarnos qué es la espiritualidad. Hay miles de tradiciones en el planeta, algunas religiosas, otras místicas, chamánicas, pseudo-espirituales… Si como desarrollo espiritual entendemos experimentar unión con todas las cosas, reconocer que todos los seres somos parte de esa unidad, y que tenemos la responsabilidad de cuidar por el bienestar de todo y de todos… Yo por mi parte entiendo la espiritualidad de ese modo…
A veces el coste de recuperar la salud una sola persona podría ser el planeta, miles de hectáreas de selva deforestada, matar a otros seres… si para sanar uno mismo hubiésemos de encontrar esa planta que vive tan lejos, cazar ese animal en peligro de extinción… Todos queremos tener salud, dejar de sufrir, vivir mejor, gozar de nuestra familia y amigos, no sentir miedo… es normal y bueno. Pero debemos entender que todo busca el equilibrio y que hemos de experimentar los resultados de cosas que no recordamos haber hecho, dicho o pensado. Cuando tomamos ayahuasca podemos analizar perfectamente todo ello, ver las causas y efectos, vomitar los estados emocionales dañinos y en ocasiones experimentar el alivio que proporciona purgar nuestros “pecados”.
4.- En la web www.nixipae.com dais un determinada relevancia a las referencias orientales. Qué pueden aportar estas referencias a las experiencias con ayahuasca.
Tomar Ayahuasca es mágico, increíble, introducirse en esos mundos de la selva, de los icaros, de las plantas maestras… Se obtiene autoconocimiento y limpieza física, ligereza emocional, respeto hacia algo grande, mucho más grande que nuestro limitado punto de vista.
Este tipo de experiencias están descritas con precisión inigualable por las tradiciones orientales como el budismo. A mí me interesa que quienes se acercan a tomar ayahuasca con nosotros comprendan que la sanación, el chamán, el Buda, la paz y fuente de alegría verdaderas se encuentran en alguna parte del interior de uno mismo, no afuera. Como decía antes en broma, hemos de purgar nuestros “pecados”… concepto que el cristianismo nos ha inculcado a la mayoría. Purgar nuestros pensamientos erróneos, emociones contradictorias, deseos insanos… y sería bueno tener un modo más ético de vivir, “practicar la virtud y evitar el vicio”. En tibetano esto se llama Sila. Abstenernos de conductas que nos conducen a nosotros y quienes nos rodean al sufrimiento.
Conozco tantas personas que toman ayahuasca, hacen dietas, van y vienen de chamán en chamán, de terapia en terapia, aparentemente sin mejorías ni cambios profundos… Esto se debe a que están buscando fortalecer el ego, desarrollar poderes mágicos, experimentar más sensaciones… Muchos chamanes solamente se preocupan de tener más poder, de ejercer su influencia sobre la sociedad que les rodea. Es una especie de trampa de poder… como la llamó Castaneda.
5.- Podrías hablarnos algo de la relevancia de los ícaros y del canto.
La música guía la mente hacia nuevos horizontes. Como la mayoría de nosotros no estamos familiarizados con la meditación ni con la paciencia de experimentar situaciones desagradables con aceptación… en cuanto nos quedamos quietos y en silencio la mente empieza a jugarnos malas pasadas. Nos sentimos inquietos, aburridos, excitados, saltamos de tema en tema como un mono o simplemente nos dormimos. La música nos conduce a otros estados de mente, es como viajar en autobús, evitando tener que decidir a cada momento qué hacer.
Los icaros son más que música, o se puede decir que son pura música. Algunos icaros son canciones en idiomas nativos, o castellano mestizo, o en idiomas sin descifrar… pero todos ellos se comprenden bajo el efecto de la Ayahuasca. Porque el icaro es intención, es energía. El chamán ayahuasquero lo canta para dirigir la energía de la ceremonia, para subir o bajar, para rezar, para calmar o aumentar los efectos. Un mismo icaro a veces sirve para una cosa y para su opuesta…
Hay icaros que pasan de maestro a discípulo por generaciones. Otros icaros se escuchan a lo lejos cuando se está descansando en la hamaca, durante una dieta. Otros llegan en sueños… Es un misterio de esos maravillosos de la selva y la ayahuasca.
6.- Al día de hoy se detecta un interés creciente por todos estos temas. Lo que junto a propuestas muy serias ha promovido otras menos serias. Qué criterios darías a quienes se interesan por estos asuntos para que supieran distinguir unas de otras.
Primero sería decir que cada quien experimenta exactamente lo que busca… Pero por mi parte tengo ciertos criterios… Pregunten de qué tradición proviene el trabajo en el que van a tomar parte. No tanto para ser iniciados en él “esotéricamente” sino para sentir la respuesta de quien lo dirige. Sientan a la persona que guía… simplemente sientan. El corazón suele tener la brújula. Pregunten quien es su maestro. Muchos pseudo-chamanes hoy en día responden que ellos son autodidactas, no necesitan tradición ni maestro, que eso son cosas del pasado…
Bueno. Creo que nadie se subiría en un Boeing 747 que fuese pilotado por alguien sin haber ido a la escuela de aviación… La ayahuasca es similar. Todos los chamanes pasan por un proceso de entrenamiento de varios años donde su ego, sus fantasías y sus miedos son puestos a prueba, y donde aprenden a tratar con estados de conciencia alterada y el manejo de procesos catárticos. Debido a la publicidad que se ha hecho de los estados modificados de conciencia, de las plantas maestras y de toda la práctica espiritual oriental en los últimos 30 años, muchas, muchísimas personas se adentran en este mundo buscando sentido a sus vidas. Es totalmente lógico y legítimo. También es muy común que al cabo de unas semanas, meses o años abandonen la meditación o la práctica que sea. Con Ayahuasca suele pasar en inicio que se “recuerda” haber sido chamán en otra vida, (siempre un gran chamán…) y se quiere “retomar de nuevo” ese camino. Esto pasa especialmente con chicos jóvenes entre 20 y 30 años. En algunos casos es genuino el interés y en otros es simplemente una forma exótica de vivir… Añadir también al caso de quienes se dedican a experimentar con drogas de todo tipo y creen que la Ayahuasca es una más… algo que pueden manipular. Por fortuna al final la misma Madre Ayahuasca pone a cada quien en su lugar.
7.- Podrías hablarnos algo de Nixi Pae, el centro que tenéis en la Amazonía peruana.
Contamos con un lugar estupendo en los lindes de la Reserva Nacional Tambopata y el río Madre de Dios. La selva es dura, es bonita pero dura. No todos están dispuestos a meterse en la forma pura tradicional: una hamaca entre dos palos y un techo de palma… por varias semanas a arroz hervido.
Eso fue algo que comprendimos mi pareja y yo tras varias dietas con mi maestros en Iquitos. Así que ofrecimos algo más, la selva, el río, la Madre Ayahuasca y las plantas maestras, pero en un entorno más suave, jardines, caminitos, bungalows con hamacas, baño, mosquitero, luz eléctrica. Una hermosa construcción circular en el bosque (maloka) con capacidad para más de 50 personas… aunque normalmente nunca trabajamos con más de 15…
Hasta Nixi Pae se acercan todo tipo de personas de todas las edades y nacionalidades. Las motivaciones van desde el desarrollo espiritual a la recuperación de la salud; casos comunes son la adicción a drogas o encontrar sentido a un modo automático de vivir.
8.- Quizá nos podrías comentar algo de Don Solón y de la forma y naturaleza de sus enseñanzas.
Cuando hablo y pienso en don Solón no soy ni puedo ser objetivo ni mesurado. Para mí ha sido el maestro durante muchos años, pero sólo unos pocos en relación a las seis décadas que ha dedicado a dar ayahuasca y curar. Mi última ceremonia de ayahuasca con él tenía 91 años. Seguramente fue uno de los últimos grandes chamanes tradicionales… pero si pasabas delante de su casa ni te fijarías que estaba sentado en la puerta. En ese sentido, era solo un viejito, un abuelito rodeado de una inmensa familia. Pero nunca impartía ningún tipo de enseñanzas, simplemente el estar aquí y ahora… y la devoción, su gran devoción que nos hacía sentir en cada ceremonia hacia sus guías y maestros. Insistía siempre que él no tenía poder y que el único poder, la única fuente de bendición era Dios Nuestro Señor. Se fué hace un mes, a los 94 años… una tarde de inmensa lluvia amazónica.
9.- Finalmente, cuál crees que es el contexto de encuentro entre los occidentales interesados por estos temas y las tradiciones amazónicas. Qué pueden aportar al occidental las tradiciones del curanderismo amazónico o las tradiciones nativas y qué puede aportar el occidental a estos universos de práctica.
Algunas veces he conversado con amigos y conocidos tras ceremonias de ayahuasca sobre este tema. Algunos hemos sentido que la propia Madre Ayahuasca, como energía de Gaia que es, ha tomado el papel activo en este proceso de expansión. Salir de la selva hacia Occidente, curar a quienes pueden y deben tener la responsabilidad de sanar la Tierra, de proteger el medio ambiente, la selva Amazónica. Nosotros no podemos sobrevivir sin las selvas del planeta, sin los bosques. La Ayahuasca nos ayuda a entender que todos somos lo mismo y que debemos cuidarnos unos a otros. Es muy difícil (por no decir imposible) que las comunidades nativas o mestizas de la Amazonia quieran o puedan proteger la selva. Para ellos es inmensa, no tienen idea de lo que hay más allá. Además, sus ingresos económicos son tan pobres que la selva es solo una fuente de recursos. Por dar un ejemplo: un árbol de 400 años tiene el valor de 30 € una vez cortado y convertido en carbón para la venta. No es un problema de madereros, de petróleo, de multinacionales… es un problema global que incluye a los llamados “legítimos” propietarios de la selva. Al respecto, solamente el mundo rico puede tener tiempo y medios para buscar soluciones, no quienes no tienen con qué alimentar a sus hijos en el río Madre de Dios.
Respecto a qué puede ofrecer la Madre Ayahuasca y las tradiciones amazónicas al hombre occidental… me parece haber respondido algo a ese tema en las anteriores preguntas.
Un abrazo grande y bendiciones desde la Amazonía, Carlos.
FUENTE: http://phantastikablog.blogspot.com
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