El Chaman y las Tradiciones Espirituales en los Andes
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Millones de indígenas del Ande han masticado coca diariamente desde hacen cientos de años, y sin embargo nunca una planta ha sido tan vilipendiada y su uso sujeto a control debido al prejuicio e ignorancia. Esto sucede también en nuestros días.
Los conquistadores consideraron el consumo de coca como un hábito ofensivo y evidencia de holgazanería que debía ser prohibido, pero luego se dieron cuenta que los indios no podían trabajar sin la coca, aunque fuesen forzados a ello.
La masticación de coca continúa siendo una costumbre, pero no porque sea “una droga que causa hábito”, sino porque es parte de la cultura Andina, donde lo más importante es que se mantiene la sabiduría ancestral de que todo trabajo es una actividad sagrada. Los indios mastican coca en forma natural, como hacer cualquier otra actividad diaria, deliberada y sistemática. La hoja de coca es escogida con mucho cuidado de una bolsa especial llamada chuspa, para llevarse a la boca las mejores hojas. Y la llipta o ceniza (que cargan colgada a su cuerpo en un potecito. N.del T.), es agregado a su boca para mezclarla con las hojas al momento de masticarlas para así hacerlas liberar de sus ingredientes activos.
Los Incas consideraban a la coca como “la planta divina”, principalmente por su propiedad de impartirles resistencia o fortaleza. El uso de esta hoja fue entrelazado con cada aspecto de la vida, el arte, la mitología, la cultura y economía de las civilizaciones de los Andes, incluyendo al Imperio Incaico.
Aún hoy, las distancias se miden por “cocadas” – ¿cuán lejos puede un indio transportar una carga bajo el estímulo de una masticada de coca? La ceremonia que representa una dimensión chamanística es la mesa. La mesa unifica a toda la comunidad.
La mesa puede empezar con una discusión sobre cuestiones sociales y políticas del momento, y es acompañada por el rito de la masticación. Después, se hacen las ofrendas a la mamapacha o tierra madre. En algunos lugares la sesión de la mesa puede durar toda una noche, y en forma muy reservada. Al final, se procede a la adivinación por medio de la lectura de las hojas de coca puestas sobre una tela de un tejido especial. En el mundo andino no hay división entre lo espiritual y la parte práctica de la vida. Sus conceptos sobre la salud son mucho más tirados a lo natural y ecológicos que el nuestro; eso se interpreta como que se debe mantener el equilibrio entre el individuo, su comunidad y el ambiente.
Un individuo que viva en armonía con el mundo que lo rodea, será una persona feliz y sana y podrá efectuar los trabajos más duros del campo, que redundará en abundancia para su comunidad. Una comunidad rica y sana, sin conflictos internos, podrá hacerse cargo del cuidado de los niños que aún no trabajan. La buena voluntad para con los trabajos comunales significa que las terrazas y los sistemas de irrigación, serán mantenidos en buena forma, ello conllevará a que tengan suficiente cosecha y semilla para el siguiente año y a la vez realicen otros trabajos comunitarios que hagan su ambiente saludable.
¿Qué entiende usted por la adivinación? (arte de predecir el futuro basado en poderes supernaturales o interpretando hechos o situaciones fuera de lo común)
La adivinación es el encuentro con el espíritu del elemento con el que se trabaja, ya sea coca, cartas del tarot, maíz o una montaña. En el caso particular de la coca, uno se encuentra con el espíritu madre, alma o poder de la planta, que viene a ser la parte sagrada que nunca muere.
El practicante debe ponerse en total comunicación de espíritu a espíritu. Esto se interpreta más como el escuchar a las hojas de coca que a leerlas. Es ponerse en un estado de conciencia más elevado. Se tiene que estar preparado para integrarse espiritualmente y así ayudar a otro espíritu.
Los seres humanos somos semillas cósmicas sagradas en evolución. La coca es una semilla sagrada igual que nosotros, con la salvedad que pertenece al reino vegetal. Al igual que la ayahuasca, la wilka o el San Pedro, ellos han sido creados por la madre tierra para guiar y sanar a sus hermanos menores, que somos nosotros, a su vez, hemos sido creados también para ayudar a otras personas. Mientras seamos abiertos de mente, descubriremos plantas como la coca. No todos tienen la capacidad para ver el espíritu de la coca, ayahuasca o San Pedro, pero esas plantas están aquí para ayudarnos.
¿Cómo entiende usted la causa de una enfermedad, y cómo es la sanación?
No existen enfermedades, nosotros las creamos con nuestra mente de acuerdo con nuestras actitudes y de las cosas que hacemos… nuestro karma. Por ejemplo: sentir el resentimiento de ser una mujer y sufrir un trauma. O gente que no tienen la libertad para expresar sus sentimientos, sufren de males en la garganta y así sucesivamente.
¿Entonces, cómo los sanamos?. Primero necesitamos estudiarlos por medio de las hojas de coca, para saber que ha sucedido. ¿Por qué esa persona está tan resentida, temerosa o ansiosa?. ¿Qué cosa le está causando ese problema? Las dificultades que encontramos fuera de nuestros cuerpos, tales como un robo, desilusión o haber recibido una mentira, nos afecta porque estamos predispuestos a sufrir este dolor, y se enferman porque no viven en equilibrio consigo mismos. La coca nos muestra cuando y cómo es que empezó todo el problema, nos cuenta la historia de cómo es que se enfermó.
¿Hay alguna diferencia entre el tipo de acondicionamiento que se desarrolla en un largo periodo de negatividad, como por ejemplo el cáncer, y una enfermedad que pueda ser rápidamente detectada? Según parece la primera puede haber sido creada por uno mismo mientras que la segunda es biológica.
El ser humano está siempre predispuesto a que le sucedan cosas debido a sus actitudes, es por eso que se necesita saber previamente su historia. Alguien que tuviera el complejo de superioridad o que fuera agresivo y violento, estará en una espiral que lo lleva hacia abajo, estará debilitado en su corazón, estómago y en el plexo solar: ñawi o naira (palabras equivalentes a chacra,hindú), es ese el lugar donde las actitudes emocionales son soportadas.
Una persona que abriga sentimientos de odio se puede sentir perfectamente bien por un tiempo, pero los problemas con sus niños, esposos o la carencia de dinero, intensificarán sus emociones la cual causará degeneración a nivel celular en su cuerpo. Es así como ellos crean sus enfermedades porque ya estaban desequilibrados. Esta es la respuesta del por qué dos personas que comen de una misma manzana sólo uno de ellos cae presa de la enfermedad.
¿Puede usted explicar el concepto andino de la palabra hindú chacra?
La palabra más cercana a chacra en quechua es ñawi, en aymará es naira, cuyo significado es “ojo” o también centro energético del cuerpo. Curiosamente, la palabra chacra es muy común en el Perú. Chacra es palabra quechua por un espacio de tierra cultivada. Creo que tiene la misma raíz linguista que la palabra hindú chacra. Así como algunos campos de cultivo contienen muchas piedras, mientras que otros son más fértiles, nuestros cuerpos, igualmente, como partes de la naturaleza, se asemejan a esos campos.
En los Andes la gente considera con frecuencia que la causa de un dolor de estómago es la pena. Hace menos de una generación, la gente hubiera hecho ofrendas antes de preparar sus campos para la siembra. Masticarían hojas de coca, beberían chicha (cerveza de maíz), y hasta tocarían música – todo efectuado como una verdadera ceremonia. Los antiguos sanadores (curanderos) o chamanes, solían dar baños de flores o de humo a la gente para curarlos de sus enfermedades, susto u otros tipos de males. La “salud” de la tierra y de la gente era tratada como si ambos estuvieran interrelacionados.
Cuando ellos eliminan la mala hierva de sus chacras, lo ven como si también eliminaran las emociones negativas de sus personas. Ellos se identifican plenamente con sus campos de cultivo y con la naturaleza, algo así como el Feng Shui: ¡te sentirás mejor cuando hayas pasado la aspiradora por la casa! Cuando se sienten desesperados, la gente de los Andes obtienen beneficios al visitar lugares despoblados o alguna ruina. Lo que hacen es gritar a sus anchas para que los oigan las montañas, eso los alinea con las fuerzas de la naturaleza y los vuelve nuevamente a su real equilibrio.
En muchas partes del mundo se puede encontrar lo referente al llamado del alma. ¿Cómo se consigue esto en los Andes?
Cuando un niño de repente se cae, su alma puede abandonar el cuerpo, lo que predispone al niño a enfermarse. Si esto sucediera, se haría una ofrenda en el mismo lugar de la caída para sanar al niño.
Hay muchas maneras de “llamar al alma”. Se puede obtener una prenda de vestir de la persona y hacer con ella un pequeño muñeco, decorarlo con flores u otras cosas que esa persona aprecie y se invoca a su alma en el mismo lugar en que sucedió el susto. Se pueden invocar a elementos como hiervas, el nido de una paloma, plumas, tabaco, coca o lo que se crea conveniente. Antes de cada sesión, se pide permiso a la Pachamama (madre tierra).
¿Y qué pasa si es que no hay lugar fijo en dónde hubiera empezado el problema, ejemplo: cuando alguien haya sido afectado por la acción de otro?
No importa donde haya ocurrido el mal, uno debe ir ya sea a la montaña más alta o a un río.
NOTA SOBRE EL AUTOR:
Howard G. Charing es un experimentado conductor internacional en talleres de chamanismo. Ha trabajado al lado de los chamanes y sanadores más respetados de los Andes, de la floresta Amazóníca, así como también de Filipinas. Charing organiza excursiones especiales a la floresta Amazónica, y es autor del libro Plant Spirit Shamanism (Destiny Books, USA).
Visite su página web para obtener información acerca de la organización de una excursión a los Andes o al Amazonas para conocer la ayahuasca. Shamanism
Traducción: R.S.
Reportaje a Doris Rivera Lenz
Un vistazo a la rica y poderosa herencia espiritual de la civilización Andina, reconocida recién ahora, después de 500 años de olvido y oscurantismo. Esta es una entrevista a Doris Rivera Lenz efectuada por Howard G. Charing y Peter Cloudsley, y publicada en la edición 57 de la revista Sacred Hoop Magazine. También apareció en el libro Plant Spirit Shamanism de la editorial norteamericana Destiny Books.
Doris Rivera Lenz vivió en Cusco por muchos años dirigiendo ofrendas y lectura de hojas de coca para mucha gente, ya sea de la misma localidad o llegados de lugares distantes.
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