De tribus, creencias, brujería y chamanes

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Son muchos los pueblos y tribus africanas que hoy en día se valen de creencias, alimentos naturales o plantas medicinales para curar enfermedades, conseguir deseos o comunicarse con el más allá. Los brujos, adivinos, hechiceros o chamanes de algunas tribus son considerados por muchos indígenas como verdaderos sabios que se comunican con los espíritus y pueden inducir al trance.

Para los africanos, los chamanes son seres con poderes sobrenaturales que les ayudarán a conseguir lo que se proponen, desde un buen empleo a encontrar novio o recomponer una relación, sin olvidar la solución de los problemas de salud. La mayoría de los pueblos africanos distinguen entre magia y brujería, reconociéndolas como imcompatibles. El brujo pertenece al mundo nocturno y del mal, al contrario de los magos bienhechores. Si el día y la noche son dos conceptos indisociables en nuestro día sideral, el africano cree que la forma de pensar del brujo apenas es separable de la palabra de los magos, como ocurre con la sombra y la luz, o la vida y la muerte.

Habitualmente se cree que un brujo puede enviar una animal o un espíritu nocivo a un enemigo; que él mismo puede transformarse para llevar a cabo sus crímenes; que posee el don de la bilocación. Según cuentan en África, hay pruebas de que, a veces, al herir a un animal resulta que un hombre o una mujer del poblado sufren la misma herida, producida en el mismo momento y en circunstancias inexplicables. Entre los Thongas de Mozambique y los Tallensis de Ghana, el poder de los brujos lo transmite la madre y no el padre. Hay más brujas que brujos entre los Yoruba (Nigeria) y los Ashantis (Ghana), pero el hecho de actuar la brujería contra la sociedad explica el papel inminente que en ella juegan las mujeres, ya que los “nyctosofos” presentan una importante particularidad: Son los destructores de los miembros de su propia familia. Así ocurre entre los Thongas o los Kongos ó Bakongos (R.D. Congo y Angola). Para los Bambaras (Malí), el brujo es una criatura incompleta; es el único ser que posee un doble, al haber sido privada la primera bruja Nyale de su “dya” confiado al dueño del cielo.

Las prácticas médicas en estas culturas populares derivan de un supuesto mágico de que la dolencia era una entidad material o espiritual. Así, para curar la dolencia era preciso primero sacar los malos espíritus que hacen aparecer a tal o cual enfermedad. La utilización de la flora hace que se genere un enorme poder de cura. Las distintas plantas y frutos poseen vitaminas que nutren el cuerpo humano y bien distribuidas hacen una reconstitución, curando o ayudando a curar cualquier mal.

Estas prácticas de curanderos se entremezclan en muchos casos con las creencias religiosas tradicionales de las tribus, que en su mayoría creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos. Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos.

Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprendersobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc.

En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos. Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.

En la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos.

Los Zulú , por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias. Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas.

Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados.

Según la ONG canadiense, ‘Under The Same Sun’, al menos hay 170.000 albinos en Tanzania, cuya población es de 38 millones de habitantes. Los albinos son desde hace décanas víctimas de la discriminación y el sacrificio humano en prácticas hechiceras africanas. Muchos de ellos han buscado refugio en los hospitales de la capital, Dar es Salaam, pero la mayoría sigue en peligro en las zonas rurales.

FUENTE: http://www.portalnet.cl

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