Hace ahora aproximadamente un año que desde el Grupo de Psicología de la UOC empezamos un ciclo de Jornadas en torno al tema “Ayahuasca, Neurociencia y Psicoterapia”, concretamente tres jornadas en Barcelona y una en Madrid, en las que desde la diversidad del conocimiento: Neurociencia, antropología, psicología, psiquiatría, sociología, religión … todos los ponentes participantes pusieron a disposición de los estudiantes, graduados y asistentes en general sus conocimientos fruto de sus experiencias e investigaciones acerca del uso de la ayahuasca y otras plantas de poder.

Nuestro objetivo era hacernos eco del movimiento internacional que se está produciendo a favor del uso de estas plantas y sus principios activos combinado con psicoterapia para el tratamiento de conductas adictivas y de otros problemas que pueden sufrir las personas. Al mismo tiempo, desde un marco universitario como es el Grupo de Psicología de la UOC-Alumni queremos dar nuestro apoyo y colaboración a su normalización y legalización.

En la presentación de las Jornadas hemos hecho alusión a alguno de los pasajes del libro “Ayahuasca: la enredadera del rio celestial”, concretamente al capítulo sobre “La harmalina en psicoterapia”, del Dr. Claudio Naranjo, el auténtico pionero en la investigación del uso de los principios activos de la ayahuasca y otras plantas combinados con psicoterapia.

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Fecha: 22/03/2014

Intervención de  José Cuñat Paredes – Integración de procesos terapéuticos y ayahuasca.

D. Jose Cuñat Paredes. Educador en CITA Rural – Centro de Investigación y Tratamiento de las adicciones. Socio fundador IDEAA España – Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada. En formación como terapeuta transpersonal.

¿Podemos combinar los principios activos de las “plantas de poder” de la medicina tradicional chamánica con las técnicas actuales de psicoterapia?

La Convención única de estupefacientes, de 1961, de las Naciones Unidas rectificada en 1972 sitúa los enteógenos en la lista de sustancias sujetas a fiscalización.

Con anterioridad se habían utilizado con resultados positivos en el tratamiento de adicciones al alcohol, heroína… y también en el tratamiento de otros trastornos psicológicos.

Al mismo tiempo, los laboratorios fueron trabajando en un conjunto de principios activos que han originado los psicotrópicos que aún se utilizan en el tratamiento farmacológico de problemas de “salud mental” como: depresión, ansiedad… Podemos considerar la fluoxetina como el más moderno de los principios activos utilizados en psiquiatría, y ya hace treinta y cinco años de su aparición.

Así pues, podemos plantearnos algunas cuestiones:

¿Por qué unos principios activos sí y otros no?
¿Qué intereses políticos situaron los enteógenos en la lista de sustancias prohibidas?
¿Están los intereses económicos paralizando la investigación en torno al uso de esos principios activos?
¿Por qué no se tienen en cuenta las evidencias de los resultados positivos del uso de enteógenos combinado con psicoterapia?
¿Por qué el modelo biomédico hace prevalecer los supuestos “conocimientos científicos” por encima de la medicina tradicional, a pesar de las evidencias de sus efectos positivos?

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José Carlos Bouso, investigador en el Institut Hospital del Mar d’Investigacions Mèdiques (IMIM) y colaborador en el International Center for Ethnobotanical Education, Research and Service.

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La práctica de la meditación zen en la postura corporal del loto es anterior al Buda histórico, Sakiamuni Buda, que vivió en el norte de India en el siglo V antes de la era común. Sakiamuni aprendió esta práctica de los ascetas o sramanas. Los sramanas eran buscadores de la verdad que habían renunciado a la vida social y a la religión establecida para entregarse a distintas formas de introspecciones favorecidas por técnicas arcaicas del rapto o del éxtasis místico. A pesar de que existían tantas técnicas como sramanas, la meditación en la posición sedente, torso erguido y atención interiorizada gozaba de una adhesión muy extendida y la tradición de su práctica se remonta seguramente a una época anterior a las invasiones arias y por lo tanto al hinduismo. Una pista de lo que acabo de afirmar la encontramos en el mismo término sramana. No se sabe con seguridad el origen ni la antigüedad del término. Los especialistas acuerdan que el sánscrito sramana dio lugar al vocablo chino scha-men (que contiene el verbo scha: ‘saber’). Schamen sería ‘el sabio’, ‘el que sabe’. El vocablo chino dio lugar al término tungu saman, y éste al término manchú-tungu xaman, que los rusos convirtieron en chamán. El chamán fue la figura central de la religión más antigua de la Humanidad, el chamanismo, cuyos orígenes se remontan a la época de los recolectores-cazadores. En japonés, el término aparece como shamon, y designa a los monjes budistas que optan por una práctica apartada de los núcleos urbanos y de la religión institucionalizada.

Sakiamuni aprendió meditación o dhyana con distintos maestros sramanas, recibiendo de ellos conocimientos e instrucciones técnicas que habían sido transmitidas de generación en generación durante miles de años. Durante más de seis años, Gotama practicó dhyana y distintas técnicas ascéticas, ayunos y mortificaciones. Finalmente, decidió simplemente sentarse en meditación y perfeccionar su dominio de los distintos grados de dhyana. No obstante, lo que realmente le condujo hacia la experiencia suprema de la Iluminación no fueron sólo los distintos grados de dhyana, sino un nuevo descubrimiento cuya aplicación sería decisiva para su realización final: la utilización de los estados de dhyana como plataformas para la observación lúcida.

Hay pues una profunda y estrecha relación entre las técnicas arcaicas del trance, como las llama Mircea Eliades, y la práctica de la meditación como medio técnico para acceder a estados superiores o expandidos de conciencia.

Dokusho Villaba (Utrera,1956) es el primer maestro Soto Zen español de la historia. Discípulo del Muy Venerable Taisen Deshimaru Roshi, de quien recibió la ordenación de monje soto zen en 1978 en París y bajo cuya dirección estudió el Zen hasta su fallecimiento, y del Muy Venerable Shuyu Narita Roshi, abad del Templo Todenji, en la norteña provincia de Akita, Japón, de quien en 1987 recibió la Transmisión del Dharma.

Después de varios años de práctica-estudio en los principales monasterios japoneses, las autoridades del Soto Zen japonés lo reconocen como kaigaikyoshi, o maestro de Dharma.

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Bajo el título El consumo de opiáceos en el siglo XXI, Jonathan Ott ofreció una conferencia en el local del A.L.A. Para quién no le conozca, deciros que es el más insigne etno-botánico y etnofarmacólogo del planeta tierra. Autor de libros importantes, entre ellos destaca “Pharmacotheon”, editado por la editorial barcelonesa “La liebre de marzo”. La biblia de las sustancias enteógenas. Sabio y psiconauta con distintas drogas enteógenicas. Escucharlo, es un privilegio que ponemos al alcance de los ciudadanos/as, interesados en los estados modificados de conciencia.

Fuente: Cañamo

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La conferencia “Amazonia, ayer y hoy” tuvo lugar en Barcelona el 4 de mayo en Srta. Monium (C/Espalter, 4) y en Madrid el pasado 6 de mayo en Off Limits (C/Escuadra, 11).

Asociación Eleusis

Nacido en Florencia, en la región amazónica de Colombia. Doctor por el Instituto de Religiones Comparadas de la Universidad de Estocolmo. Premio Guggenheim (1986). Elegido miembro de la Sociedad de Linneo de Londres (1987). Autor de “Vegetalismo: Chamanismo entre la Población Mestiza de la Amazonía Peruana.” Co-autor, con Pablo Amaringo, de Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman. Co-editor con Steven F. White de Ayahuasca Reader: Encounter´s with the Amazon´s Sacred Vine.

Manuel Almendro es doctor en Psicología, psicólogo clínico y miembro de la European Federation of Psychology Association.

Ha creado Oxígeme, un proceso de transformación de lo personal a lo transpersonal. Durante tres decadas integra la psicología occidental con el zen y la sabiduría indígena americana: shipibos-conibos, asheninkas (Amazonas) y mazatecos (México). Trabaja en Madrid-Barcelona.

Fuente: http://www.asociacioneleusis.es

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| Escuchar conferencia realizada en el Congreso de Culturas Ancestrales (diciembre 2010) |

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Grabación y edición: igor domsac.

http://www.asociacioneleusis.es

Treinta años después, a principios de la década de 1970, Schultes envió a dos de su alumnos más destacados, Tim Plowman y Wade Davis, a seguir sus pasos con el ánimo de investigar los secretos botánicos de la coca, la vilipendiada fuente de la cocaína, la planta sagrada conocida por los incas como ‘la hoja divina de la inmortalidad’. El resultado de esta segunda expedición fueron la muerte prematura de Tim Plowman y, en homenaje a su memoria, este libro, calificado por el director del Jardín Botánico de Missouri, Peter Raven, con las siguientes palabras: ‘Entre los exploradores etnobotánicos del siglo XX, pocos pueden comenzar a aproximarse a los logros y a la influencia de Richard Evans Schultes. El Río es un libro maravillosamente irresistible, un extenso recuento de aventuras y descubrimientos que rivaliza con aquellos que escribieron naturalistas precursores como Humboldt, Darwin y Spruce.’

Conferencia

Amazonía perdida. El viaje fotográfico del legendario botánico Richard Evans Schultes

por Wade Davis

Con el apoyo de El Espectador y la Fundación Amigos de las Colecciones del Banco de la República

Wade Davis, actual explorador residente de la National Geographic Society y alumno de Schultes, escribió sobre él un libro que ha conquistado a los lectores colombianos: El Río. Las fotografías tomadas durante años por Schultes, seleccionadas y comentadas por Davis, conforman la exposición La Amazonía perdida: el viaje fotográfico de Richard Evans Schultes, que el Banco de la República y el Smithsonian presentaron en Leticia y en Bogotá.

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